卷三：发现了《周易》哲学
第二章《周易》政治哲学内涵
第二讲：“君子之治"的政治内容
第四节:《周易》"君子"之治上应遵循的政治原则
（一）
《周易》一书六十四篇可以说都是为“君子”在政治践行上阐述的政治方略，或原则。
“易为君子谋”(语出北宋张载，其意是“《周易》是帮助君子施展谋略”)，《周易》一书就是为“君子”讲述安邦治国的政治谋略。并为“君子”安邦治国上设定了诸多应遵循的政治原则。
《周易》开卷第一篇《乾》，就是为“君子”讲述的政治谋略。从“潜龙勿用”，“见龙在田”，“飞龙在天”，“亢龙有悔”到“见群龙无首，吉”。是以龙隐喻“君子”为政上的方法策略。但“君子”政治目的是“飞龙在天”，故“飞龙在天，利见大人”是“君子”政治目的，也是“君子”应遵循的一项原则。
《周易》一书为“君子”设定了诸多施政上应遵循的政治原则，以下我们来分析“君子”在治国安邦上应遵循哪些政治原则：
1、“飞龙在天，利见大人”，“君子无首，吉”
《乾》篇是以龙比喻君子之为，君子终于一步步从“潜龙”到“见龙”（崭露头角），这是个不断进取（君子终日乾乾）而达到成功的位置（“飞龙在天”），终于实现了“君子”之治的理想作为。“利见大人”，指出现了有作为的人物。“君子”的最终是要在政治上大显身手，要大有作为。《周易》里的“君子”是积极有为进取的理想治国者。“君子”不是潜伏着，隐埋着，不出来为政，而是不断进取，有为，达到安邦治国的位置上。《周易》是为“君子”讲政治谋略的书。所以“君子”也不应在政治上“过及”，即“亢龙有悔”。“君子”是安邦治国的主体，是应在其位，而谋其政，不是不为，也不能过为。政治上的追求是“飞龙在天”，但“君龙无首，吉”，则是“君子”应遵循的政治原则，即君子们应各守其位，共同治理好这个天下，而不是争当第一。说白了，“君子”不要争霸于诸侯，“君子”应共同维护周天子分封的"天下"。
2、“开国承家，小人勿用”
这也是一个应遵循的政治原则，这一政治原则之意是：“分封诸侯，立卿大夫的爵位，没有身份资格的百姓是不能享有。”本句话是出现在《师》篇里的最后一段内容。“大君有命，开国承家，小人勿用。”这里的“大君”，应指有大德之君，这里并没有说是“周王”或“周天子”。《周易》一书里没有直接点出过“周王”或“周天子”的称呼。西周是文王开创的基业，周人建立周朝实行的是宗法分封制，把所谓的“天下”分割分封给氏族血缘身份成员。“周王”拥有都城的王畿地区，“王”的血缘氏族成员分封到各地（包括有功的功臣，及异姓建立姻亲关系），形成"天下"诸侯拱王的一种政体。“周王”名誉上成为"天下"的主，诸侯为一国的主。西周初期确立了分封制度，而这“开国承家，小人勿用”，无疑体现了分封制度的政治纲领。自然“君子”治国应遵循这一政治原则。《周易》一书是西周后期产出的，《周易》所体现的是维护分封制度社会，是让“有国有家者”共同治理好"天下"，维护好"天下"的秩序。《周易》里所讲的“君子”就是有国有家的统治者。《周易》里的“理想国”，就是“君子”共治"天下"。故“君子”在安邦治国的政治实践上，是要遵循“开国承家，小人勿用”的这一政治原则。因为“小人”是统治对象，也是君子施爱体恤的对象。“开国承家，小人勿用”，正是体现了对“君子”与“小人”这种等级秩序的维护。
3、“比”之原则
《周易·比》篇讲结盟，是为“君子”讲述邦国之间建立结盟的政治措施。
《周易》是讲述“君子”之治，而“结盟”又是“君子”之治中应遵循的一项政治原则。《周易》一书是西周后期产生的，此时也是西周王室衰落，而诸侯国上升的时期。《周易》作者希望的是“君子”（西周整个贵族统治集团）共同治理好"天下"。在一个分封制的国度里，西周王室早已失去周初的统治地位。而是“有国、有家”者出于独立及上升的地位时期。那么，如何在邦国林立的这种社会格局局面，使邦国之间和平共处，而达到"天下"太平。《周易》提出了结盟的政治策略，要诸侯间建立和平共处的社会局面。诸侯国走结盟，才是"天下"太平的一个有效途径。“比”就是结盟，联盟之意。邦国之间进行结盟，而达到"天下"太平景象。当然这一任务，《周易》作者寄托给君子们去实现。这“比”之道理有点“邦联制”的特点。
“比之自内，贞吉”，“外比之，贞吉”。这就说，“邦国之间建立结盟，前景吉祥”。“与外邦建立结盟，前景吉祥”。这就是内外联盟，将带来美好的前景，“结盟”无疑是“君子”应遵循的一项治国的政治措施。
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