吉凶，变化，悔吝，刚柔，《易》之四象欤！悔吝犹赢不足而生，亦两而已。
尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此？
《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务。非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至也。
示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。
显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可以佑神。
开物于几先，故曰“知来”；明患而弭其故，故曰“藏往”。“极数知来”，前知也。前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。
“洁静精微”，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。一本云“深于《易》矣”。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。
乾之四德，终始万物，迎之随之不见其首尾，然后推本而言，当父母万物。
《彖》明“万物资始”，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。
乾三四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣。故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有？
圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。
乾之九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉。故不曰“位乎君位”，而曰“位乎天德”；不曰“大人君矣”，而曰“大人造也”。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣，天下之文明于是者着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
惟君子为能与时消息，顺性命，躬天德，而诚行之也。精义时措，故能保合大和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者欤！《易》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。”其此之谓乎！
成性，则跻圣而位天德。乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，言乎天之德、圣人之性，故舍曰“君”而谓之“天”，见大人德与位之皆造也。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。
“成德为行”，德成自信则不疑所行，日见乎外可也。
乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。
九四以阳居阴，故曰“在渊”；能不忘于跃，乃可免咎。“非为邪也”，终其义也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。
“坤至柔而动也刚”，乃积大势，诚而然也。
乾至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。
坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。
造化之功，发乎动，毕达乎顺；形诸明，养诸容载；遂乎说润，胜乎健；不匮乎劳，终始乎止。
健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
“巽为木”，萌于下，滋于上。“为绳直”，顺以达也。“为工”，巧且顺也。“为白”，所遇而从也。“为长，为高”，木之性也。“为臭”，风也，入也。“于人为寡发广颡”，躁人之象也。
“坎为血卦”，周流而劳，血之象也；“为赤”，其色也。
“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且躁也。
“艮为小石”，坚离入也；“为径路”，通或寡也。
“兑为附决”，内实则外附必决也；“为毁折”，物成则上，柔者必折也。
“坤为文”，众色也；“为众”，容载广也。
“乾为大赤”，其正色也；“为冰”，健极而寒甚也。
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