(张注)“极两两，是为天三。数虽三，其实一也，象成而未形也。地两两，地刚亦效也，柔亦效也。七离九。六坎八。
参天两地，此但天地之质也，通其数为五。乾坤止正合为坎离，坎离之数当六七，精为日月，粗为水火，坎离合而后万物生。得天地之最灵为人，故人亦参为性，两为体，推其次序，数当八九。八九而下，土其终也，故土之为数终于地十。过此以往，万亿无穷，不越十终反一而已。阳极于九，阴终于十，数乃成，五行奇耦乃备。过此周而反复始，滋至无算，不越于是。阳用其极，阴不用极而用六者，十者，数之终，九之配也。地无踰天之理，终于其终而已焉。
参天两地，五也。一地两，二也。三地两，六也，坤用。五地两，十也。一天三，三也。三天三，九也，乾用。五天三，十五也。凡三五乘天地之数，总四十有五，并参天两地者自然之数之五，共五十。虚太极之一，故为四十有九。
“挂一象三”，象天地之三也。揲四，象四时也。揲象四时，揲之数不过十，十时乃三岁半，举三揲多之余也。直云“五岁再闰”者，尽余遇多之极数也。揲常余九，则揲者四十而已，四十乃十四时之数也。此相间循环之数也。
“五位相得而各有合”，一二相间，是相得也；各有合，以对相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。各有合，神也；位相得，化也。奇，所挂之一也；仂，左右手四揲之余也。再仂后挂者，每成一爻而后挂也，谓第二第三揲不挂也。闰常不及三岁五年而再至，故曰“五岁再闰”。此归奇必俟于再仂者，象闰之中间再岁也。
“成变化而行鬼神”，成行阴阳之气而已矣。
(以上张载对"大衍之数"筮法上的诸多说法，无疑是筮法上的无稽之谈。)
(《系辞》)“是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。”
(张注)“示人吉凶，其道显；阴阳不测，其德神。显故可与酬酢，神故可与佑神；受命如响故可与酬酢，知来藏往故可与佑神。示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。
显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢，曲尽鬼谋，故可与佑神。显道神德行，此言蓍龟之行也。”
(此张载注释，已然是归结到蓍龟之说上，即筮占上。)
(《系辞》)“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
(张注)“辞、变、象、占，皆圣人之所务也，故易道具焉。一本无易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字……。”
(张载所注释，并不否定“占是圣人之所务也。”
(《系辞》“天生神物，圣人则之；”
(张载注)“天生蓍龟，圣人则之以占兆。一云“占之以兆”。
(张载解释为圣人用蓍龟占卜。)
(《系辞》)“天地变化，圣人效之；”
(张注)“天地变化，圣人作易以着蓍龟效之，故曰“圣人效之”。
(张载已然把"圣人效之"，归结到是用“蓍龟”占卜说上。岂是“为往圣继绝学 ，为万世开太平”么？都去继承圣人的“蓍龟”占卜，岂能开出世道太平吗？)
总之，从张载对《系辞》经文上的占筮之说，张载已然在解释上肯定圣人效法占筮。张载已然是亦筮亦理的易学思想。
张载不但对《易经》有注释，而且还有对《易》的论述，我们也看一看张载对《易》又是如何论述的。
二、评张载《大易篇》里论《易》的易学观
《大易篇》是张载的《正蒙》一书里十七篇文章之一，现全文录下。
《大易篇》第十四
“《大易》不言有无，言有无，诸子之陋也。《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说词，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。《易》一物而三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦。虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。
一物而两体，其太极之谓欤！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。
阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故“乾坤毁则无以见易”。
六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰“六爻之动，三极之道也”。
阳徧体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
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