【原文】
子曰：“道(1)之不行也，我知之矣，知者(2)过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者(3)不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第4章）
【注释】
（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，与愚者相对，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：与贤者相对，指不贤的人。
【译文】
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
【读解】
还是过与不及的问题。正因为要么太过，要么不及，所以，总是不能做得恰到好处。而无论是过还是不及，无论是智还是愚，或者说，无论是贤还是不肖，都是因为缺乏对“道”的自觉性，正如人们每天都在吃吃喝喝，但却很少有人真正品味一样，人们虽然也在按照一定的道德规范行事，但由于自觉性不高，在大多数情况下不是做得过了头就是做得不够，难以达到“中和”的恰到好处。所以，提高自觉性是推行中庸之道至关重要的一环。
第五章（此道也非常道）
【原文】
子曰：“道其不行矣夫！”
【注释】
[1]其：助词，表示推测。矣夫：感叹语，意犹未尽的意思。
【译文】
孔子说：“中庸之道恐怕不能在天下实行了啊！”
【读解】
前面一章说了中庸无法弘扬的原因，就像日常的吃饭喝水一样，很多人不能理解其中的滋味和道理。在此基础上，如果有一种高深的学问和智慧，人们却认识不到它的存在，不去学习它、信奉它，我们不免会为之感到遗憾。中庸之道作为一种人生的最高智慧，它的遭遇就是这样的。所以，孔子才不由自主地发出了深深的感叹：“道其不行矣夫”。道其不行天下。孔子很难过、很伤心，我们不难想象千年前的孔子说这句话的时候，是什么神情，而对于他内心的悲哀，即使人们当时还不能理解，等年长一些后，也肯定会有感触。
第六章(隐恶扬善，执两用中)
【原文】
子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言(1)，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎(2)！”（第6章）
【注释】
（1）迩言，浅近的话。迩，近。（2）其斯以为舜乎，这就是舜之所以为舜的地方吧！其，语气词，表示推测。斯，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹。
【译文】
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
【读解】
隐恶扬善，执两用中。
既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。
要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。
困难之一在于，要做到执两用中，不仅要有对于中庸之道的自觉意识，而且得有丰富的经验和过人的识见。
困难之二在于，要做到隐恶扬善，更得有博大的胸襟和宽容的气度。对于一般人来说，不隐你的善扬你的恶就算是谢天谢地了，岂敢奢望他隐你的恶而扬你的善！
如此看来，仅有大智慧都还不一定做得到隐恶扬善，还得有大仁义才行啊。
大智大仁的舜帝毕竟只有一个，不然的话，孔圣人又怎么会感叹又感叹呢？
第七章(聪明反被聪明误)
【原文】
子日：“人皆日：‘予(1)知。’驱而纳诸罟擭陷阶之中(2)，而莫之知辟也(3)。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期月(4)守也。”（第7章）
【注释】
（1）予：我。（2）罟（gu）：捕兽的网。擭（huo）：装有机关的捕兽的木笼。（3）辟（bi）：同“避”。（4）期月：一整月。
【译文】
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
【读解】
聪明反被聪明误。
自以为聪明失好走极端，走偏锋，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。
另一方面，虽然知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义。但好胜心难以满足，欲壑难填，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，背离了中庸之道。就像孔子所惋惜的那样，连一个月都不能坚持住。
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