三十八、《周易集解》对今本《周易·睽》卦内容的诸家易说
1、诸家易说
(兑下离上)睽：小事吉。
虞翻曰：《大壮》上之三在《系》，盖取《无妄》二之五也。小谓五。阴称小，得中应刚，故“吉”。
郑玄曰：《睽》，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之“睽”。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故“小事吉。”
初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人，无咎。
（《象》曰：见恶人，以避咎也。）
虞翻曰：无应，四动得位，故“悔亡”。应在于《坎》，《坎》为马。四而失位，之正入《坤》，《坤》为丧。《坎》象不见，故“丧马”。《震》为逐，《艮》为止，故“勿逐”。《坤》为自，二至五，体复象，故“自复”。四动《震》马来，故“勿逐自复”也。《离》为见。恶人谓四，动入《坤》初，四复正。故“见恶人，以避咎矣”。
九二：遇主于巷，无咎。
虞翻曰：二动体《震》。《震》为主，为大涂，《艮》为径路。大道而有径路，故称“巷”。变而得正，故“无咎”。
六三：见舆曳，其牛掣。
虞翻曰：《离》为见。《坎》为车，为曳。故“见舆曳”。四动《坤》为牛，为类。牛角一低一仰，故称“掣”。《离》上而《坎》下，“其牛掣”也。
“其人天且劓，无初有终。”
虞翻曰：其人谓四，恶人也。黥额为天，割鼻为劓。《无妄》、《乾》为天。《震》二之《乾》五，以阴墨其天。《乾》五之《震》二，毁《艮》，割其劓也。《兑》为刑人。故“其人天且劓”。失位，动得正成《乾》，故“无初有终”。《象》曰：“遇刚”，是其义也。
九四：睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。
虞翻曰：孤，顾也。在两阴间，《睽》五顾三，故曰“睽孤”。《震》为元夫。谓二已变，动而应《震》。故“遇元夫”也。《震》为交，《坎》为孚，动而得正，故“交孚，励精图治，无咎”矣。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
虞翻曰：往得位，“悔亡”也。动而之《乾》，《乾》为宗。二动体《噬嗑》，故曰“噬”。四变时，《艮》为肤。故曰“厥宗噬肤”也。变得正成《乾》，《乾》为庆，故往无咎而有庆矣。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。
虞翻曰：《睽》三顾五，故曰“睽孤”也。《离》为见，《坎》为豕，为雨。四变时《坤》为土，土得雨，为泥涂。四动《艮》为背，豕背有泥，故“见豕负涂”矣。《坤》为鬼，《坎》为车，变在《坎》上，故“载鬼一车”也。
“先张之弧，后说之壶，”
虞翻曰：谓五已变，《乾》为先。应在三。《坎》为弧，《离》为矢，张弓之象也，故“先张之弧”。四动《震》为后。说，犹置也。《兑》为口，《离》为大腹，《坤》为器。大腹有口。《坎》，酒在中壶之象也。之应历险以与《兑》。故“后说之壶”矣。
“匪寇婚媾。往遇雨则吉。”
虞翻曰：匪，非；《坎》为寇，之三历《坎》，故“匪寇”。阴阳相应，故“婚媾”。三在《坎》下，故“遇雨”。与上易位，《坎》象不见，各得其正，故“则吉”也。
2、易说批判
《周易集解》对今本《周易·睽》卦爻辞所汇编的注释共有二家，其中汇编虞翻的注释贯穿所谓全卦爻辞内容。
在对所谓卦辞“睽，小事吉”，汇编有虞翻与郑玄二家的注释。看两者对同样内容的注释，却是不同的说法。
虞翻的注释是：“《大壮》上之三在系，盖取《无妄》二之五也。小谓五。阴称小，得中应刚，故"吉"”。虞翻拐弯抹角通过卦说扯出《大壮》与《无妄》卦里的爻位及阴阳之说，得来的“阴称小，得中应刚，故"吉"”。这是对“小”与“吉”的注释，而抛开“睽”不提。
而郑玄的注释是：《睽》，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之“睽”。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故“小事吉。”
郑玄却是通过卦说的《睽》卦里八卦(《兑》下《离》上)取象，即“火欲上，泽欲下”的说法。并通过八卦取象（《兑》为泽、《离》为火）引申出如人同住一起可心存两异。郑玄这说法实乃是“以经解经”的理路，是通过《易传·彖》文说法中来。因《易传·彖》文的注释是：“睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！”
郑玄是照葫芦画瓢而已，这“象数派”人物郑玄虽以“象数”穿凿附会《周易》文辞，可也是取自“经”文《易传》的内容。这也说明了，最早注释《周易》引向歧路的是《易传》。可帝制里无论所谓“象数派”，或是“义理派”，把同是经书的《易传》，当解释今本《周易》的不二法宝，当然只在注释上所用“象数”轻与重而已。
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