“大衍之数五十”，后人研究应为“大衍之数五十有五”，认为是转抄时脱去了“有五”二字，不管五十或是五十五，但只用四十九（无论是四十九个蓍草茎还是其它四十九个替代品）就可推衍起卦了。
《系辞》里云：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四象四时，归奇于仂以象闰。五岁再闰，故再仂而后卦。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。……是故四营而成《易》，十有八变而成卦”。
“大衍之数”里出现的三个数字，即“五十”、“五十五”、“四十九”，这三个数字成为谜语，使后人产生了很多猜想。后人对于“五十”之数的说法，认为是转抄是脱漏掉了“有五”二字。但也有人认为“五十”说法是有来历的，如马融的说法：“太极生两仪两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气，合五十”。马融也不过是一种联想，这种联想的说法还有多种。而《系辞》里所言的“天地之数”是“五十有五”，而这“五十”之说，是有脱漏之嫌。因古人的思维方式是比喻联想式，不懂得逻辑推理，而习惯于把“天地人”比类联想在一块。“大衍之数”章里把一至十的数说的很神秘，把一至十里的奇偶之数说成为“天”、“地”之数。把天数相加(一、三、五、七、九)共二十五，地数相加(二、四、六、八、十)共三十，天地数共为五十五，五十五就是所谓的“天地之数”。“天地数”大抵是取自十进制的十个基本数，即一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。有一至十之数相加之和为五十五。古人所认为卜筮是通神的一种渠道，而卜筮又离不开“数”。揲蓍之法完全与“数”相关联。是通过“数”联想比类到天地万物，“数”是通神的神秘力量，古代里的“数”也就披上了神秘色彩。
古人没有科学的“数”学观念，特别是早期对数目变化之规律，不能科学的去认识，就以为“数”有一种神秘的力量。古人不能正确揭示“数”之原理，只能用神话和迷信来代替。古人认为“万物莫逃乎数”、“一切皆有定数”，古人对“数”的迷信于崇拜就可想而知了。
由此可知，《系辞》里所言的“五十五”（天地之数），正是把十进制的十个基础数字符号，即“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”看做是支配“天地人”的神秘力量。所以十进制里的十个基础数字符号就是“天地之数”的理论依据。而对于大衍之数“五十”的说法，也有人认为“五十”是“大衍之数”，而“五十五”是“天地之数”，两者不是一回事。那么，“大衍之数”五十，有没有依据呢？也却有说法，也不过多是联想之说，如马融的说法。但有一种说法，也不无道理。是从占卜的乌龟身上的龟甲块数联想启发得出的块数正好与“大衍之数”五十相同。“大衍之数”是占筮之数，“衍”在这里解释为开展、排列的意思。殷商时期是用乌龟壳占卜（“卜”是灼龟为兆，取象兆纹之变，以为神示之兆，以此联想、比类、附会卜问之事之吉凶。而“筮”是指蓍草而言，即是揲蓍推断卦，以得神示的卦辞，按照卦辞来联想、比类、附会所问人事的吉凶）。有卜到筮，是经过很长时间的演变过程。用蓍草来代替龟甲壳占问吉凶，但是要用多少根蓍草才能通神呢？巫史长期用乌龟占卜，大抵观察到乌龟甲壳的上甲块数数量为38块组成（龟甲边裙块数是25，中间块数是13，共38块），和乌龟壳内甲有12块甲板组成，整个乌龟甲壳的块数相加就是50片。大抵“大衍之数”五十是从乌龟的身上的块数启发而来，因认为用乌龟占卜能通神，那么比照乌龟身上的块数来起筮岂不同样可通神么？古人经过比类联想就找出了根据。
至于“五十”不用，而用“四十九”是何根据呢？前人也有说法“演天地之数所赖者五十也，其一不用者太极也。”
看到了吧，这古人筮卜时，如何起卦是有讲究的，是有依据的，这就是学问。
总之，无论“五十五”或“五十”，但在起卦时只用四十九个数，即只用蓍草茎四十九根来作为认为起卦的通神媒介工具。
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