这一筮例所言的"遇《乾》之《否》，曰：‘配而不终，君三出焉”，和“其卦曰：‘必三取君于周’”这些卦辞说法均不见于《周易》里的《乾》和《否》内容，况且也不是说"以《周易》筮之"，本身春秋文本《周易·乾》里也没有以《否》做繇题。
《左传》一书里所记载的用春秋文本《周易》进行的卜筮例子共十一例，有一个共同说法特点，即说法是"以《周易》筮之"，或说"筮之"，而不涉及"卦"字。而不像是《左传》记载的以《连山》或《归藏》算卦的两卦例说法，“其卦遇某曰”。
虽然《国语》记载的这一筮例，也同其它两筮例一样，都说道"筮之"，但其它两筮例中，一例说道《周易》，一例说的是"曰"，而不涉及"卦"字，唯此筮例说法是"其卦曰：‘必三取君于周’"，这说法与《左传》记载的以《连山》或《归藏》算卦的两卦例说法类同。故《国语·周语》里记载的这一卦例，同理不是用"春秋文本《周易》"进行的卜筮例子，而是以《连山》或《归藏》卦书进行的卦例。只要有了六十四卦符号名称这套卜筮工具，如《连山》与《归藏》正是所用这套卜筮工具挂上一句卦辞，并没有繇辞与爻辞内容，起卦时若规定有“变”划时，就能得出六十四卦里另一卦符号，即变出一个变卦符号，这比把《周易》篡改成六繇式或六爻式卦书更简便的在起卦变出另一卦来。这里就出现了变卦（与本卦不同的另一卦）。所以这里的《乾》之《否》说法，却是指两卦名，不是以春秋《周易》文本的筮法例子，因春秋《周易》文本里《乾》卦里没有以《否》做繇题的。
这一卦例的起卦和断卦方法与前面所讲卦例一样。
从《左传》和《国语》里记载的筮例，无论以春秋文本《周易》筮之的筮例，或是用《连山》、《归藏》卦书的卦例，无疑说明均离不开六十四卦符号为卜筮工具，和八卦符号取象及结合卦辞来附会人事吉凶。更有以上非以春秋《周易》文本算卦的三则卦例，无疑说明算卦上是那套卜筮工具是根本，即六十四卦符号名称是根本。
故看问题更不可以偏概全，正如《左传》里虽然记载有以春秋文本《周易》筮之的筮例，但不可否认《左传》一书同样记载有引用春秋文本《周易》的例子，把《周易》看待如《诗》、《书》(《尚书》里的《周书》内容)那样，引用其文句，真接用于说理。
正是先秦因由史巫篡改《周易》为卦书，把原创《周易》文本变成不伦不类的一个怪物，由此帝制时又产下了"易学"这个怪胎，即以筮术上的八卦象数去注释今本《周易》，如同先秦里的医和按“八卦取象”来论晋平公的疾病（《左传》一书引用春秋《周易》文本内容之一，如《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，曰：‘疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……’。赵孟曰：‘何谓蛊？’对曰：‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山，谓之《蛊》，皆同物也。’赵孟曰：‘良医也。’厚其礼而归之。”这里出现的女、男、风、山均是八卦取象。）故"八卦象数易学"这个怪胎由此便历久弥坚的妖艳疯狂成长。
由此而知“八卦”筮术不是《周易》里的东西，只要有了那套卜筮上的六十四卦符号工具，就可任意装进所谓的占辞，就可附会所问的人事吉凶了，无论将那套卜筮符号工具下，挂上去的是《论语》，或是《道德经》文句内容，在算卦者手里，一样去附会，联想所问卜的人事吉凶了。《周易》本是一部政治哲学书，《周易》成书后被史巫用其所用符号及名称衍生出一套卜筮工具，即六十四卦符号与名称。有了六十四卦这套卜筮工具，加入八卦取象，才诞生了八卦筮法，故八卦筮术是《周易》后出的东西。
本三章小结
通过《左传》与《国语》里记载的筮例和卦例，看到这种的联想、附会去算卦的人事吉凶，现在看来形同于胡说八道。特别是把本是哲学思想内容的《周易》文句分割成所谓的占辞，就从字意上联想、附会算卦上的人事吉凶，更是让人难以置信。这难道就是神秘的八卦筮术么？现在还被不少的算卦"大师"说成《周易》或"易经八卦神断"，成为可知吉凶祸福的不二法宝。难道当今的那么多的《易经》风水、算命大师居心何在？不是自欺就是欺人么？
以上从《左传》，《国语》里看到的卦例及春秋筮法。既有以从《周易》中所用的六十四画符号及名称而派生出的《归藏》或《连山》的卦书来占筮人事吉凶的卦例，而更多的是以史巫将原创《周易》一书改造成春秋《周易》文本，来占筮人事吉凶的。
从那些筮例上所看到的筮法，即“以《周易》筮之”，已是将《周易》改造成八卦卦繇结构形式的筮书，来推断人事的吉凶。这种算卦而所得的人事吉凶有无道理，也就可想而知了。而从那些筮例上的筮法来看，主要是离不开六十四卦符号卜筮工具和八卦取象筮法，或结合春秋文本《周易》里的文句(已改造成繇辞而当占辞)来附会人事吉凶。因八卦取象不是《周易》原创中的内容，而原创《周易》内容也不讲筮卜。把《周易》变成筮书，用于占筮，是史巫的行为，严格的讲，春秋以降凡打《周易》筮之，是“八卦” 筮术，与原创《周易》一书不是一回事了。
小主，这个章节后面还有哦，请点击下一页继续阅读，后面更精彩！