——《周易》六十四文政治哲学译解
第十二篇《周易·否》文译解
(原文）
“否之匪人，不利君子贞，大往小来。
拔茅茹，以其汇。贞吉，亨。包承，小人吉，大人否亨。包羞。有命，无咎，畴离祉。休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。倾否，先否，后喜。”
（译文）
十二、正道闭塞，不正道的人得势，是不利君子的前景，这正是有大到小，有强到弱的转化表现。
拔茅草，应把连结在一起的根结全部拔掉，结果是吉利与亨通。闭塞了进言的渠道，对老百姓来说没有什么坏处，可对管理百姓的大人来说，就不是亨通的事情。蒙蔽视听，只会带来耻辱。遵循规律办事，没有灾祸；谁又能分离这福祉呢？只要停止了闭塞不通的局面，对大人就是吉祥的现象。警惕啊！警惕！要把前途命运维系在牢固的基础之上。打破闭塞不通的局面，先前不通的局面消除了，后面顺畅通达的局面就来到了。
(解说)
“否”之意，是指闭塞不通。本篇的题目内容是：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”这就是本篇的命题，而本篇的内容就是围绕着这一命题展开的论述。论述因“否”而造成的“大往小来”的道理。“大往小来”是比喻，用“大”与“小”来比喻事物有盛向衰，或有强向弱方向的转化，用"大"与“小”说事理，正是体现了原始思维不被中断。正如《泰》篇里所讲的是通泰的事情，是事物有小到大的发展现象。《泰》文是论述事物向好的一面发展的因素。而《否》篇则正是与《泰》相对的一面。即不利事物发展的因素。
《否》里的“大往小来”与《泰》里的“小往大来”，都属直观形象的用语，用大与小对比说明事物好与坏的转变现象，这还属于形象思维。是思维方式决定着这种表述。
“拔茅茹，以其汇。贞吉，亨。”
“茅”:茅草。“茹”:根部。“汇”:根部相连结。
本段与《泰》篇第一自然段的内容一样，是个比喻。这是比喻应扫除不利于事物发展的有害因素，那么事物后果自然是好的结果了。也就是用“贞，吉，亨”来表述。《周易》里凡是正面的阐述事理，就用“吉”，“利”，“亨”这种判词；相反则出现的是“凶”，“咎”，“不利”的字眼出现。不论正反判词，都是根据所论述事情的情节轻重的不同来选定判词的使用。
“包承，小人吉，大人否亨。”
本段是乘上段的内容，而从相反的一面来论述事理。“包”：包裹。“承”：用手捧着进献的东西。“包承”：意思是进言被遮蔽了起来。这是指闭塞了进言的渠道。进言的渠道不通了，那么对统治者（大人）来说就不是好事情。这就叫“大人否亨”。而对百姓来说无关什么害处（小人吉）。闭塞，就是不能明辨是非，真的东西被遮蔽起来，而听到的，看到的是虚假的东西。这样对统治者来说，其结果就不是好事情。作者强调的是，不能闭塞视听，若闭塞视听就是“由大向小”的开始转化。
“包羞”。这是承上段之意的进一步论述闭塞不通会导致的后果。“包”：蒙蔽视听。“羞”：耻辱。“包羞”：之意是“蒙蔽了视听，只会带来耻辱。”
“有命，无咎，畴离祉。”
“命”:喻规律。“畴”:田畴，同类，谁也。
本段是真对上面所述不利后果的出现，如何扼制“大往小来”这种不利局面的发生，或改变这种不好的发展趋势。作者提出了措施，即坚定一种正确的方法。这里的“命”是指“天命”思想呢？还是指什么呢?“西周文”里有不少反映天命思想的文章。而《周易》里没有出现“天命”二字。这里的“有命”显然不是指“天命”，而是指一种规律。本段的含义是：遵循规律办事，没有害处，谁又能分离这福祉呢。
“休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。”
本段还是强调改变闭塞不通的局面，事情就转向好的一面。“休”：停止。“休否”；停止了闭塞不通的局面。
“其亡其亡”:警惕啊！警惕！随时可能灭亡。“苞桑”:丛生桑树，喻坚固。
“其亡其亡，系于苞桑。”这是比喻，是体现了一种忧患意识。只有停止闭塞不通的局面，才能把国家的前途命运维系着牢固的基础之上。
“倾否，先否，后喜。”
这最后还是讲“只有打破闭塞不通的局面，先前的不通的局面消除了，而顺畅通达的局面就出现了。这里的“倾”是指打破的意思。只有打破闭塞不通的局面，那就不是“大往小来”的局面了，而是一番新景象。“先否后喜”是指先前的不好的局面消除了，而后来好的局面就出现了。这就是“先否”“后喜”转化过程，而不是“先否后泰”的循环论。
《周易》里的《泰》与《否》是讲事物向好与坏两个方面转化的道理。《泰》是讲事物向好的方向发展的道理；而《否》是讲事物向害的方面发展道理。怎样导致《泰》与《否》，《周易》作者讲述了这些道理。让君子明确的认识这种转化之间的因果道理。“否”是指闭塞不通，这寓意到政治上，表现在是否广开言路，是否按客观规律办事等。若不能广开言路，就不能听到真实的东西，就是闭塞不通。对于治国来说，广开言路，就能促进社会发展，相反社会就会退步。如水渠若给堵塞了，就是决堤的危险。《周易》一书里的文章，多是用比喻象征的手法。
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