从这一筮例所出现的内容说法，我们看与《周易》一书有关或无关的都有哪些：有关联的内容，其一，“六十四画符号”（即后来演变所称为的“六十四卦符号”）《周易》一书里确实有，但已知不是《周易》里始创，《周易》一书中所使用“六十四画符号”时，六十四画符号并不是筮术上的专用符号。即《周易》时代里还没有把六十四画符号演变成筮术专用符号工具。其二，筮出的〝《观》之“否”〞这种称法里的这两个名称，本是《周易》一书两篇文章里的名称（但此处称法，已不是所谓的两卦名称，“否”是所谓《观》里的“繇题”名称，这是“春秋《周易》文本”的结构所称法），而被八卦筮术所借用。其三，筮例中的那句话“观国之光，利于宾于王”，这确实是出自《周易》原创一书，《周易·观》篇文章内容，有此句内容，但不是占辞，而是《观》篇内容里论述政治道理的组成部分。这三项内容算是与《周易》一书有关联的。
那么我们再看这第一筮例，在解卦时运用的内容与《周易》不相关联的东西。其一，断卦时出现的“坤是土”，“巽是风”、“乾是天”、“山”这些内容不是《周易》一书里的《观》之“否”里的内容。其二，断卦时所用的“土”、“风”、“天”、“光”、“山”这些内容是来自于“八卦”取象，“八卦”是从“六十四画符号”与《周易》一书六十四名称中派生出的筮术语，与《周易》一书内容不相干。其三，更主要的是起筮(卦)方法，不与《周易》有关。所以“八卦”筮卜中的起卦与断卦的两个重要环节都是与《周易》不相干的事。所与《周易》相干的，是巫史把《周易》一书变成六繇式的占辞，而用于筮卜了。《左传》里记载的“以《周易》筮之”的筮例，所依据的是“春秋《周易》文本”进行的筮例，已是将原创《周易》篡改成“六繇式”的卜筮之书。
我们且分析《左传》第一筮例中，周太史是如何运用〝《观》之“否”〞来算敬仲及其子孙未来的‘天机’呢？从《左传》一书里记载，已知春秋后期开始用“六十四卦”(即八卦筮术)进行筮卜了。至于春秋之前，有没有用六十四卦进行筮卜，因没有文献的记录，至目前更无考古上有所发现，就不得而知了。通过这一筮例来看，“八卦”筮卜比龟骨占卜似乎有所‘进步’了。因为龟占，要看烧灼后的龟壳的变化出的纹路“象雨”、“象雾”，纯有占卜师的想象，或叫信口开合，并且成本太高。而八卦筮卜相对简便，又节省成本，何乐而不为呢？所以《左传》记载中虽有龟占例子，但运用“八卦”筮卜趋于发展上的主流。从这一筮例的推断，听起来很有‘道理’，非常‘逻辑’。但这一筮例，没有交得周太史起筮过程，即没有交得如何起筮而得出〞‘《观》之“否”〞的。也没有交得陈侯卜问小儿子是终身卦呢？还是让断八辈子后的事情，这都没有记载。但《左传》里记载了筮出的是〞《观》之“否”〞。而周太史一断就断了个八辈子的事情吉凶来。那么周太史是如何推断的呢？周太史就是用的“八卦”取象(不过当时还不称八卦，只是有其内容，而无其名称)，就是那些“乾、坤、震、巽、坎、离、艮，兑这八种名称及代表的八个三划道（即“三联体”符号）一组合的符号以及八个自然物象名称。所以“八卦”的“画”、“名”、“象”是三位一体的。如八卦中“乾”卦的‘画’是“ ≡”，而取象是“天”。这种三位一体后称之“八卦”，正是通过《左传》中的筮例所看到。《周礼》记载：“太卜掌三易之法、一曰连山，二曰归藏，三曰周易，其经卦皆八，别皆六十有四”。
在算卦上把八经卦，又称为本卦，因认为是有“八经卦”交互重叠产生出“六十四卦”。而六十四卦又称“互卦”(这都是卦学上的称法与内容，不可混淆于《周易》)。而六十四卦皆为重卦，在算卦上，由八经卦重叠而称互卦。按八卦卦学，六十四卦又有名称，这与《周易》一书六十回篇文章的名称是有区别的。如卦学上的八卦重叠出六十四卦的名称是由八卦取象及结合《周易》一书中的原有名称而产生出新的卦学上的六十四卦名称。如“乾为天”、“天地否”、“地天泰”等。六十四卦名称与内容是《周易》一书里看不到的东西。
我们已知《周易》一书有六十四篇文章，虽有六十四画符号和六十四篇文章名称，如《乾》、《否》、《泰》等。而没有“乾为天”，“天地否”，“地天泰”这种称法，也正是“八卦”筮术与《周易》一书的不同。正如八卦筮术里的“六十四卦”之一的“天地否”卦，虽然画符号与《周易》一书里《否》篇里的画符号一样的，但两者的名称与内容是不同的，筮术上叫“天地否”，而《周易》一书里是《否》。八卦筮术里的“天地否”卦符号，上卦为卦学上（或称八卦筮术）的八经卦里的“乾”卦符号，取象为“天”，下卦为“坤”卦符号，取象为“地”。可通过“天”与“地”取象用在筮卜上去联想、比类人事吉凶。而《周易·否》篇内容是讲述政治上闭塞不通会导致由盛向衰的转化现象，没有什么“天”、“地”的说法。这就是八卦筮术与《周易》一书的区别。八卦筮术是从六十四画符号及《周易》一书名称所派生出的筮术东西。
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