由《辞源》的解释，使我们知道了“八卦”是什么。按《辞源》里的解释，已知“八卦”是有三联体的划道为一组的八个不相同的符号，并且这八个三联体的符号，既有名称，又有取象。而认为是伏羲所作。又解释“八卦又以两卦相叠为六十四卦”，这也使我们知道了“六十四卦画符号”的来法。事实上《辞源》对“八卦”的解释，是难以自圆其说的，故是错误的解释。为何《辞源》里的解释是错误的呢？因为《周易》里没有这中“三联体”的八个“画符号”，无论竹书《周易》、帛书《周易》，还是今本《周易》里只有六十四个“六联体”为一组的符号。即使不是原创《周易》文本的帛书《周易》与今本《周易》里我们所看到的“乾、震、兑、离、巽、坎、艮、坤这八个名称里的符号皆是“六联体”，即使从这八个卦辞里也看不到有所谓的八种物象，即“天、地、风、水、火、山、泽、雷”的含义。八个取象不是《周易》里的东西，是《周易》后出的东西。《辞源》里解释“阴阳是八卦的根本”，从《周易》文本里，根本看不到有阴阳之说。阴阳学说同样是《周易》后出的东西。“八卦”、“阴阳”都是《周易》产生之后所产生的东西。即《周易》之后的学说。而后来被作《系辞》、《说卦》者所总结成了《周易》里的东西。而《辞源》在解释《周易》时，也是将《周易》与《易传》混为一谈，这就失去了明晰《周易》、“八卦”、《易传》这些概念的定义了。不过《辞源》所认为的“八卦最初是上古人们记事的符号，后被用为卜筮符号，逐渐神秘化”，若改成是“六十四画符号最初是上古人们记事的符号，后被用为卜筮符号，逐渐神秘化”，无疑就非常正确了。
《辞源》在解释《周易》与“八卦”这些概念时，是不准确的，容易误导人们。但《辞源》是把《周易》与《易传》混为一谈，因《辞源》在解释《周易》时说：“《周易》又叫《易经》，其内容包括了经和传”。这样来看《辞源》对“八卦”的解释为《周易》里的内容，这“相对”来说又是成立的。这“相对”是指能分清《周易》与《易传》不是一回事的明白人而说的。总之，不能把《辞源》里对《周易》与“八卦”的解释作为权威的、正确的解释依据。但若把《辞源》里对《周易》、“八卦”这些概念解释内容拆开来说，一些还是正确的。但不明事理的人，就误认为《辞源》里说的“八卦”、“阴阳”、“卜筮”都是《周易》一书里的东西。若《辞源》在解释“八卦”一词时，去掉“八卦是《周易》中的八种符号”，而解释的那些内容，还算是正确的。但“八卦”是何时产生的？其在历史上的作用是什么？又是如何从符号演变出象征的内容？即八种物象。又是如何演变成卜筮符号，而变成天命论和迷信思想的工具呢？这些说不清，就无法说清《周易》一书原创时的性质。
若正确的解释“八卦”一词，应对《辞源》里的解释应作修改：“八卦：相传为伏羲所作，但传说的伏羲时代，只能出现刻划符号，而不是八卦符号。以"三联体"为组合的画符号而取象八种自然物象，去比类、联想、附会于卜筮人事吉凶，最早出现在春秋时期史巫的筮例中（保留与《左传》一书）。到《易传》(秦汉时期)中的《系辞》、《说卦》里才出现“八卦”一词。八卦即乾（天），震（雷），兑（泽），离（火），巽（风），坎（水），艮（山），坤（地）。而在帝制时期里人们又把八卦的两种基础线形（- -）与（—）赋予上阴阳属性，后人又把阴阳说成是八卦的根本。八卦又各代表一定属性的若干事物。后人又从八卦中，乾与坤，震与巽，坎与离，艮与兑这些卦画符号上看出对立关系，"易学"上以此阐发出具有朴素的辩证法因素。而八卦符号并不是以两卦相叠为六十四卦符号，而是从“六十四画符号”（即以“六联体”为一组的画符号，而组合出六十四个不相同的符号）派生出的筮术学说。而“六十四画符号”是上古人的记事符号，应是文明时代的产物，即是文明时代里的人们在结绳、刻画记事基础上的产物，早在《周易》成书很早以前就已产生了。至目前在考古上已发现殷商后期里，这种有规则的"六联体"画符号刻写在不同的器物上。而八卦符号从“六十四画符号”里派生而演变成卜筮符号，逐渐神秘化。自汉以后又被统治者用作宣扬天命论和迷信思想工具。八卦卜筮又被汉朝的京房改造成八卦纳甲筮法，直到今天算卦上还在运用八卦筮术以类比、联想、附会人生命运吉凶，已然成为迷信思想与骗人钱财的工具”。
这才是“八卦”一词的正确解释，故“八卦”根本不是《周易》一书里的东西。
八卦”是从“六十四画符号”中派生出来的筮术工具。而“六十四画符号”又是从刻画符号中脱颖而出的记事符号。那么，什么是符合？在《辞源》及《辞海》里均无“符号”一词的解释。《现代词典》里的解释是指记号、标记。我们认为：符号是人类思维智慧的结晶，又是人类区别于动物的根本标志。是人类在不断生存与劳动实践过程中创造的一种识别事物和相互交流的一种记号及语言载体。无论是刻画，象形文字，字母，数字，图形均属于符合内容。
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